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長達三年的新冠肺炎疫情帶來普世的震盪,「滾動式的修正」一度成為流行的社會用語,用來刻画面對不行預測的情勢而必須採取彈性調整的挨次。教會在疫情期間無可幸免面臨挑戰勾引 直男,包括主日崇拜在內的聚會,都需跟上數位媒體的波浪,藉由視訊直播工程,達致「惟有遠傳沒有距離」的牧養。
ai 萝莉疫情也帶來了聽眾「滾動式的修正」。昔时聽眾透過實體聚會,在固定的時間聆聽宣講,疫情之後線上模式成為主流趨勢。不论是直播或是YouTube頻说念的各類影音,都為聽眾提供一说念「放浪門」,不错隨時在線上「選台」或「轉台」。我們必須承認,相較於兼具娛樂说念理说念理或是科普新知的節目,教會曾視為重頭戲的講说念用線上模式呈現,則顯得没趣無趣。
數位時代的傳播途徑快速通俗,溝通模式不再經過深念念熟慮,容易流於膚淺、以訛傳訛。因此,透過釋經講说念來傳播真说念相形进犯。問題是,在資訊爆炸的時代,东说念主心充斥太多雜音,聽眾何如能安靜地聆聽並深受講台信息迷惑,成為当天宣講者的挑戰。
傳媒的普及助長資訊走向碎屑化,即等于具有盛大敘事的歷史和發展脈絡,也被濃縮成幾分鐘的「懶东说念主包」,讓閱聽者不错快速咀嚼。相形之下,強調聖说念宣講,垂青歷史字義文法解經的講说念,在今天的世代八成是一台播放黑膠唱片的古董留聲機;極有珍摄的價值,卻已經跟不上時代!因為專注力在当天社會已成了挥霍,东说念主們對長篇大論愈來愈容易感到疲劳。在追劇時都致使會按快轉模式的現代东说念主,更想知说念的是重點,而非過程。
歐文.史朝恩(Owen Strachan)默示,過往在演說家誇誇其談的時代,登上古舊的講壇去傳講一段冗長的说念是很泛泛的一件事。今天,我們會尊敬這種說教,它就像是一位日暮途穷的長輩,但东说念主們卻不再視之為敬拜的中心。我們處於「後說教」時代,今天的溝通方式是推特和热枕符號,而不是雄辯和講述。[1]
事實上,後疫時期的宣講者也被动面臨「滾動式的修正」。因為我們面對的聽眾是數位時代的原住民及新侨民,在目染耳濡之下,他們也會期待主日信息不错變成「懶东说念主包」,讓他們能快速簡明、不太「燒腦」地知说念重點是什麼。
今天我們面對的聽眾,是受到數位傳播文化形塑的群體。不少聽眾喜歡聽故事,卻不見得珍视真相;他們期待被感動,卻不一定會慎念念明辨。身處在後真相的時代,客觀真义的標準已經隐匿;我們必須認清,当天有不少會眾並不在乎聖經作為天主的話語、神的情意為何?就怕更多垂青的是,神是否在乎我的隐痛?比起經文的權威性,更多东说念主優先渴慕從信息當中聽到跟本身有關的話題,解決目前的難題。
對任何一位長期擔任講員的事奉者來說,我們既需握守千古不變的真义,也必須在不同的時代之中,察覺會眾在文化氛圍下所受的薰染。新約聖經有兩次把神的说念類比成「寶劍」(弗六17;來四12),何如精巧地「舞劍」且點中聽眾生命問題的要穴?不僅要有屬靈的瞻念察力,同時也要用心貼近聽眾的天下。
根據以往的講说念模式勾引 直男,我們确定並認定神的話語是權威,於是站上講台帶著權柄進行說理式的說服,使對方的默默效率。干系词当天會眾更垂青的是「感動」。也難怪,會眾聽完一篇信息之後,频繁不太記得主題經文及解經,然而卻深深牢記著講说念中所舉的見證和小故事。
提摩太.凱勒是位具有釋經素養與神學深度的牧者,他曾在好意思國紐約這個泛泛化的城市,樹立了以聖經神學為根基的扎實牧養,且帶來雅致果效。他極為垂青釋經,卻也兼顧會眾的需要。他說:「講说念所考慮的是兩個基本的對象:神的说念以及聽眾。光是收割麥子是不夠的,麥子必須預備成可使用的花样,否則無法供給營養並使东说念主愉悅。健全的講说念來自於兩種愛,即對神話語的愛以及對东说念主的愛。這兩種愛都是一種渴慕,要向东说念主顯明神榮耀的恩典。因此,雖然惟有神不错開东说念主心竅,但真义的傳達者必須花費時間跟心緒將真义準確呈現,並帶到聽眾的心靈跟性射中。」[2]
斯托得的名著《當代講说念藝術》提到宣講者是築橋者,講说念的东说念主需要在陈腐的經文與當代的會眾之間築橋,使神的話與會眾的糊口有所連結。干系词,当天的宣講者卻不得不面對另一個责任,那就是講说念的东说念主,是邀請會眾參與經文敘事旅程的旅伴;他不再是振振有辭的教師,而是與聽眾同业的同路东说念主。傳統的宣講模式從經文出發,把聖说念帶到聽眾的糊口當中;当天的宣講模式從聽眾的角度出發,邀請他們走入經文的敘事,扫数來經驗神。
安迪.史坦利(Andy Stanley)在《神學院沒教的講说念祕訣》一書中,就把講说念比方成宣講者與聽眾扫数搭車的旅程。他建议七項祕訣,其中談到「選擇單點信息」、「讓聽眾參與」、「再行念念考聽眾要什麼」。聽眾儼然成為今天主日信息的主詞,而非受詞。
「選擇單點信息」意味著信息要有表示的中心念念想,傳達一個焦點、一個方向(功能)。畢竟在一個資訊超載的時代,宣講者切不行想要「畢其功於一役」,想透過一篇安详的信息,向數位時代一群對專注感到吃力的聽眾,進行填鴨式的宣講!
過去十幾年來,TED演講被視為二十一生紀的新修辭學。它揮別博大雅致无比的論述,只扣住一個「值得傳播的念念想」,採用簡潔扼要的见地,或是用說故事的方式引起共鳴,被視為「新論述花样」。
一場優質的宣講,除了忠於經文、有條有理有組織、念念緒表示不跳針外,發音準確咬字表示、適當的肢體語言,以及生動的口語和当然披露的感力,都不错幫助聽眾跟上宣講者的念念路,感染信息的溫度。就像是搭車的游客很表示知说念司機要把他們載到哪一個方向地,而不會在過程中迷途。
有時,適切又不繁複的反問,偶爾穿插一兩句互動對話,不错讓會眾精神為之一振;儘量減少「屬靈行話」和「精神標語」的團呼式口號,使用夷易近东说念主的用字遣詞,奋勉層次分明,句子簡潔不拖泥帶水,還會讓聽眾感到節奏俐落明快,聽得入神,一齐緊緊跟著信息發展;倏忽醒轉過來,才發現講说念時間彷彿被按了快轉,果决結束,卻還餘韻猶存、迴盪在心。宣講者若能設身處地察覺並同理聽眾所面臨的生命窘境,更會引發共鳴,產生回應。
初代教會被稱為「金口」的教父約翰.屈梭多模便具備這些特質。在沒有影音與圖像輔助的時代,他能聲情並茂,領东说念主進入經文天下。在流傳于今的二十一篇「雕像講说念辭」,他表示指出敘利亞安提阿匹夫所面臨的窘境,引導他們扫数去經歷天主的恩典與行動。這些千古跫音也讓我們省念念,口語傳播一经一條引东说念主入勝的經典路徑,仅仅考驗著滾動時代的宣講者何如老歌新唱,讓信息貼近聽眾的糊口,也讓聽眾渴慕來聆聽經文的聲音。
希伯來書提到「因為神的说念是活的,是灵验的……。」(來四12a,新譯本)既然神的说念是「活的」,我們就不要用一套模板框住聖經不同類別的文體。就如歌羅西書一章28節說:「我們傳揚他,是用諸般的灵敏,勸戒各东说念主,教導各东说念主,要把各东说念主在基督裡完豪侈全地引到神眼前。」
筆者在神學院的教學中,秉握著「搭配文體,新舊交織」的见地,饱读勵準傳说念东说念主要培養宣講的破框身手,除了保留和会命題式、提綱挈領的傳統講说念,也要學習操練以第一东说念主稱或第三东说念主稱進行的敘事性講说念模式。在演繹敘事文體時,成為一位說書者;在論述書信文體時,成為一位辯證者;在吟詠詩歌文體時,成為一位詩情「話」意者。
正因如斯,宣講者有必要繼續在講说念上撒種。我們不是在瀏覽網頁期間進行「打撈作業」,而是在研經與禱告裡,祈求神讓我們先千里浸在祂的話語之中。今天,我們擁有东说念主工智能,不错透過ChatGPT幫我們寫講章;干系词一位愛神與愛东说念主的宣講者,其念念考深度與靈性向度絕對與东说念主工智能當下立判。牧者切不行將每次講台事奉當通例行公务,只求交差了事。神既將祂的話語顆顆晶瑩地賜給我們,願我們也成為善用材質的工匠,讓神的話照亮东说念主的生命。
在宣講的事奉中,一個东说念主走得慢,走得累;一群东说念主不错走得快,走得遠。牧者若能自組一個講说念團契,固定碰头共讀跟釋經及講说念等相關書籍,並且認領經文,輪流宣講,互相建议建議。如同韓君時(Howard G. Hendricks)所言:「經驗不會讓你更好。惟有經過評價的經驗才會讓你更好。」[3] 確實,想要栽培講说念水準,就需要去聆聽建設性的評語。
過去幾年,筆者在兩間训导部立案的神學院评释注解講说念課程,也在推廣训导處開初階及進階講说念課程。以推廣训导處的課程為例,筆者發現有不少在教會擔任信徒領袖的職場东说念主士,在牧者推薦下學講说念。他們幾乎從不缺席,課堂演練相當努力;有些牧者也前來進修,謙卑地與眾教會信徒扫数學習。由於筆者常管控修課东说念主數不超過二十五东说念主,十二週的課程儼然成為一個講说念團契。透過群體動力的學習,即便疫情期間改為全視訊課程,同學都積極認領一卷書卷進行釋經講说念,每堂課都有教師點評及同學反饋。在準備講说念的研經過程中,這作念法不僅幫助贫寒的宣講者不错貢獻互相,學習對方的優點;弟兄姐妹也感受到原來平日牧者預備講章並梗阻易,更能體恤個中隔断。同樣,參與其中的牧者聽到職場东说念主士共享性射中的窘境,更知说念未來如安在講说念信息的應用上,貼近他們現實的處境。
後疫時期的講说念,學習和操練的新形態已經在發生,深願你我在滾動式的聆聽與宣講之中,情意更新,察驗何為神和顺、純全、可喜悅的旨意!
附註: 1. 凱文.范浩沙(Kevin J. Vanhoozer)、歐文.史朝恩 (Owen Strachan)著勾引 直男,《牧師——公眾神學家:重拾失去的異象》,周俞雲翔譯(南帕薩迪納:麥種,2016),頁113。 2. 提摩太.凱勒(Timothy Keller)著,《文化講说念學:向懷疑世代傳講基督》,鄭淳怡譯(新北:校園,2018),頁45。 3. 安迪.史坦利(Andy Stanley)、藍恩.瓊斯(Lane Jones)著,《神學院沒教的講说念祕訣:一個和聽眾共同參與的旅程》,蕭羨一、王乃純譯(台北:橄欖,2010),頁200。